litw 住在河北交河縣的及方言曾說過：「說鬼的人大多都是荒誕不經的，然而其道理似乎是可以相信的。」
為什麼這麼說呢？他分享著一個過去的親身經歷：在清朝雍正十三年（公元 1735 年）七月，我乘坐的船停泊在天津靜海縣南岸的岸邊。那天月光微弱朦朧，我在岸邊散步，看見有兩個人坐在柳樹下面交談。我感到十分好奇，於是就試探的走近他們，他們看到我也高興的請我坐下來一起聊天。
我仔細聆聽他們所談話的內容，居然全部都是有關於陰間的事情，我懷疑這兩位都是鬼，害怕得全身發抖，想要逃走。
這兩個人看到我想走，急忙勸阻說：「你不用驚訝害怕，我們並不是鬼。我們一個是走無常[註]，一個是能看見鬼的人。」
我問：「你怎麼能夠看見鬼呢？」能看見鬼的那人回答：「我一生下來就可以看見鬼，我不知道是什麼原因。」
我又問另一個走無常的人：「你為什麼要走無常？」那個人回答：「有一天我在睡夢之中，突然被拘押到陰間去服役，我也不知道是什麼原因。」
接著，我們三個人就一起聊天，聊到了二更天時分，內容都是因果報應的事情，因此我就問他們：「在陰間的官府是依照儒家的道理來斷案呢？還是依照佛家的道理來斷案呢？」
能看見鬼的人回答：「我雖然可以看得見鬼魂，但是卻不能跟鬼魂說話，所以不知道這件事情。」
那位走無常的人則說：「你不需要問這種問題，你只要問一問自己的良心就好！只要問心無愧，在陰間的法律就是所謂的善；若問心有愧，在陰間的法律就是所謂的惡。
「大家所一致認為的道德是非，無論在人間或是陰間都是一樣的道理，這樣又何必去區分是儒家還是佛家呢？」
聽完這一番話，我覺得他的說法十分淺顯易懂，不同於世間一般術士教條式的說法。
【省思】
故事裡的兩個人，一個走無常，一位具有我們所謂的陰陽眼，兩人談論的陰間冥府之事皆是因果。
文中的及方言問了兩位，陰間的判斷究竟以儒家為主？還是佛家為主？走無常回答：「以良心的善惡為主。」這是為什麼呢？所謂的因果，還講求一念當中的「動機」。
論語中曾有個故事叫「其父攘羊」。葉公有一次告訴孔子：「我家鄉有個正直的人，一天他的父親偷了羊，他就去舉發他的父親。」孔子回答：「我家鄉正直的人不會這樣做，如果有人偷了羊，父親會為兒子隱瞞，兒子會為父親隱瞞。」
如果不深究孔子的寓意，可能很難明白孔子的道理，認為孔子顛倒是非。其實葉公的出發點是屬於法治社會的「法」，有人犯錯，就應該大義滅親。而孔子的出發點，是禮崩樂壞、人倫喪失、上下征伐、篡位殺戮的時代，他講求的國家與社會的根本，是以「家」為基礎。所以強調家中有倫理，倫理來自於親人的倫常。有了家的安定，才有社會、才有國家，這是孔子在隱瞞偷羊的故事裡所表達的「善」。
【原文】
交河及方言曰：說鬼者多誕，然亦有理似可信者。
雍正乙卯七月，泊舟靜海之南。微月朦朧，散步岸上，見二人坐柳下對談。試往就之，亦欣然延坐。
諦聽所說，乃皆幽冥事。疑其為鬼，瑟縮欲遁。
二人止之曰：「君勿訝，我等非鬼。一走無常，一視鬼者也。」
問：「何以能視鬼？」曰：「生而如是，莫知所以然。」
又問：「何以走無常？」曰：「夢寢中忽被拘役，亦莫知所以然也。」
共話至二鼓，大抵縷陳報應。因問：「冥司以儒理斷獄耶？以佛理斷獄耶？」
視鬼者曰：「吾能見鬼，而不能與鬼語，不知此事。」
走無常曰：「君無須問此，只問己心。問心無愧，即陰律所謂善；問心有愧，即陰律所謂惡。公是公非，幽明一理，何分儒與佛乎？」
其說平易，竟不類巫覡語也。
【出處】
【註解】
